Pourquoi certaines personnes prétendent-elles communiquer avec les morts?

Par une nuit d’octobre de 1841, alors que Liverpool est endormie, une dame du nom de Bates a le sommeil agité. Elle se réveille et voit debout au pied de son lit son amie Elizabeth Morgan, "vêtue d’une belle robe blanche". L’image ondoyante de son amie demeure pendant un bon moment avant de disparaître. Le lendemain, dès l’aube, un messager informe Mme Bates que son amie est morte.

De tout temps, au cours des siècles, des gens ont rapporté ce type d’expériences à la fois effrayantes, spirituelles et extraordinaires. Comme ce fut le cas pour Mme Bates, ceux qui prétendent avoir eu un contact avec une personne décédée se font soit ridiculiser ou vénérer.

Nos recherches récentes ont révélé que les gens qui se décrivent comme des médiums, des mystiques ou des voyants sont plus enclins à vivre certaines expériences hallucinatoires que la population en général – ce qui peut les amener à croire qu’ils communiquent véritablement avec les morts.

Le phénomène d’entendre des voix, par exemple, est bien plus courant qu’on le pense. Certaines études ont estimé que jusqu’à 50% des personnes qui ont perdu un proche entendent sa voix durant la période de deuil. Par ailleurs, nos recherches ont aussi montré que certains croyants entendent parfois la voix de Dieu comme si c’était une autre personne avec qui ils peuvent réellement parler.

La prétention de pouvoir parler avec les morts coexiste souvent avec ce que l’on appelle le "piritualisme", un mouvement quasi religieux fondé sur l’idée que les individus continuent d’exister après la mort de leur corps physique. Leur "esprit" peut apparaître ou communiquer avec des personnes vivantes, souvent qualifiées de "médiums"(sic).

Une autre des premières manifestations connues de spiritualisme remonte à 1848, alors que deux sœurs, Maggie et Kate Fox, prétendaient entendre un esprit frapper sur les murs de leur maison à New York.

Les médiums qui disent "entendre" des esprits, comme le prétendaient les sœurs Fox, sont dits "clair-audients, tandis que ceux qui peuvent "voir" les esprits sont considérés comme "clairvoyants".

P.S.: cela,  c'est bidon

De l’écrivain Arthur Conan Doyle, père de Sherlock Holmes, aux sœurs Kardashians, vedettes de téléréalité, le spiritualisme en a attiré plus d’un. En fait, la Spiritualists’ National Union (SNU) de Grande-Bretagne, l’une des nombreuses organisations spiritualistes contemporaines, compte au moins 11.000 membres.

De plus, l’intérêt pour la "canalisation des esprits", les prédictions psychiques et la vie après la mort semblent avoir augmenté ces dernières années tant au Royaume-Uni qu’aux États-Unis.

Mais que dit la science sur ces phénomènes et pourquoi certaines personnes disent-elles entendre des voix en prétendant qu’il s’agit de l’esprit de gens décédés?

Notre nouvelle étude sur les expériences de clair-audience apporte un début de réponse.

 

 

Nous avons découvert que les personnes les plus susceptibles d’expérimenter des périodes de transe – une tendance à se perdre dans leurs pensées ou à atteindre des états de conscience altérés – étaient également plus susceptibles de faire l’expérience de la clair-audience.

Cette découverte suggère que ces personnes entendent en fait des sons inhabituels qu’elles croient être le fruit de la clair-audience. Mais cela n’explique pas pourquoi ils attribuent ces voix aux esprits, ce qui est le principe fondamental du spiritualisme.

Près de 75% des personnes interrogées dans le cadre de notre étude ont déclaré qu’avant d’avoir eu leur première expérience de clair-audience, elles ne connaissaient rien du spiritualisme ou aux autres croyances du genre. Cela suggère que, pour beaucoup, la sensation de parler avec des esprits a précédé la connaissance de la clair-audience en tant que phénomène.

Certains universitaires affirment que les médiums associent leur propension à entendre des voix au spiritualisme afin de justifier et expliquer leurs hallucinations auditives. Cette " théorie attributive " peut expliquer pourquoi il existe un grand nombre de médiums spiritualistes.

UNE FORME D’ANXIÉTÉ GRAVE

Des recherches historiques suggèrent que les émotions jouent un rôle clé dans l’apparition de ces phénomènes. Dans le passé, des études nous ont appris que lorsqu’un individu se sentait mélancolique et démuni devant un événement inédit et perçu comme surnaturel, il relatait souvent une expérience spirituelle peu de temps après.

L’influence d’un leader religieux semble également importante dans l’évocation de phénomènes métaphysiques. Les travaux de l’anthropologue Tanya Luhrmann, de l’Université de Stanford, par exemple, mettent en évidence que les fidèles qui espèrent ardemment avoir des rencontres vivantes avec le divin par la prière vont être influencés par des suggestions en ce sens.

Cependant, des recherches plus approfondies ont montré que la pratique spirituelle ne permet pas de développer des aptitudes de clairvoyance sans une propension préexistante à l’introspection. Pour les médiums, entendre des voix est donc une sorte de don.

PAS UNE MALADIE MENTALE (P.S. encore heureux!)

Les croyances spiritualistes semblent être relativement inoffensives, bien que les chercheurs s’intéressent de plus en plus aux similitudes et aux différences entre la clair-audience et plusieurs autres hallucinations auditives, comme celles que connaissent les personnes atteintes de maladies mentales.

Par exemple, les personnes souffrant de psychose entendent aussi fréquemment des voix. En comparant ces voix aux phénomènes de clair-audience rapportée par des médiums, les chercheurs ont commencé à identifier des différences importantes entre la clair-audience et les voix entendues par des personnes vivant avec une psychose.

Les "médiums" (sic), par exemple, ont tendance à exercer un plus grand contrôle sur les voix qu’ils disent entendre – et ils signalent très peu de détresse accompagnant l’expérience.

En 1841, Mme Bates "s’était réjouie d’avoir eu une vision" de son amie au pied de son lit, tandis que le mari d’Elizabeth Morgan avait trouvé dans cet événement une consolation pour son immense chagrin.

Communiquer avec les esprits n’est pas nécessairement un signe de maladie mentale – ou de possession surnaturelle.

Pour les "médiums" (sic), cela peut être une source de réconfort et une manière de mieux affronter la réalité.

Auteurs: Adam J. Powell - Assistant Professor (Research), Religion and Medical Humanities, Durham University

Peter Moseley - Senior Research Fellow, Psychology, Northumbria University, Newcastle

The Conversation - CC BY ND

PS: certains scientifiques se cramponnent  leurs idées… "scientifiques"!

 

Le pouvoir de la musique sur le cerveau

Une étude révèle que les musiciens possèdent une résistance naturelle à la douleur grâce à leur entraînement intensif. Leur cerveau développe des mécanismes de protection uniques qui transforment leur perception des sensations douloureuses. Cette découverte ouvre de nouvelles perspectives thérapeutiques fascinantes.

La pratique musicale intensive modifie profondément l'architecture cérébrale et influence notre rapport à la souffrance physique. Des chercheurs ont récemment démontré que l'apprentissage musical ne se contente pas d'améliorer nos capacités cognitives : il transforme littéralement notre perception de la douleur. Cette recherche, publiée dans la revue Pain et menée sur quarante participants, révèle des différences saisissantes entre musiciens et non-musiciens face aux stimuli douloureux.

LES MECANISMES CEREBRAUX DE LA DOULEUR CHEZ LES MUSICIENS

Le cerveau des musiciens présente des particularités remarquables dans le traitement des signaux nociceptifs. Contrairement aux idées reçues, la douleur ne constitue pas uniquement une sensation désagréable : elle active des réseaux neuronaux complexes qui modifient notre attention, nos pensées et nos comportements moteurs. Lorsqu'une personne touche une surface brûlante, cette réaction protectrice l'incite instinctivement à retirer sa main.

L'activité du cortex moteur, zone cérébrale contrôlant nos muscles, diminue habituellement sous l'effet de la douleur. Ce phénomène empêche l'utilisation excessive d'une partie du corps blessée. Si ce mécanisme protège efficacement à court terme, sa persistance peut engendrer des complications durables. Une cheville foulée immobilisée pendant des semaines réduit la mobilité et perturbe l'activité cérébrale dans les régions responsables du contrôle de la douleur.

Les neuroscientifiques ont identifié que la douleur chronique rétrécit la « carte corporelle » cérébrale, cette région où le cerveau envoie des commandes aux muscles. Cette diminution corrèle directement avec l'intensification de la souffrance. Néanmoins, certaines personnes manifestent une résistance supérieure à ces phénomènes, sans que les scientifiques comprennent entièrement ces variations individuelles.

Pourquoi certains cerveaux perçoivent-ils moins la douleur ? Les scientifiques explorent les mystères de cette résistance individuelle, lorsque la douleur est moins ressentie chez certaines personnes, comme les musiciens.

UNE EXPERIMENTATION RÉVOLUTIONNAIRE SUR LA PERCEPTION DOULOUREUSE

Pour étudier l'influence de l'entraînement musical sur la sensibilité à la douleur, les chercheurs ont provoqué volontairement une douleur musculaire chez des musiciens et des non-musiciens. Ils ont utilisé le facteur de croissance nerveuse, une protéine maintenant habituellement la santé des nerfs. Injecté dans les muscles de la main, ce composé génère des courbatures pendant plusieurs jours, particulièrement lors des mouvements, sans causer de dommages permanents.

La stimulation magnétique trans-crânienne (TMS) a permis de mesurer l'activité cérébrale. Cette technique envoie de minuscules impulsions magnétiques dans le cerveau pour cartographier le contrôle moteur de la main. Les scientifiques ont établi ces cartes avant l'injection douloureuse, puis les ont réévaluées après deux et huit jours.

Les résultats se révèlent spectaculaires. Avant même l'induction de la douleur, les musiciens présentaient une cartographie cérébrale plus précise de la main. Plus leurs heures de pratique étaient nombreuses, plus cette carte apparaissait raffinée. Cette plasticité cérébrale témoigne de l'adaptation neurologique liée à l'entraînement musical intensif.

Voici pourquoi vous vous sentez parfois observé…

même quand il n’y a personne (non, vous n’êtes pas fou)

Une pièce déserte. Aucune présence visible. Pourtant vous sentez distinctement des regards. Cette sensation vertigineuse de surveillance invisible n’est pas de la paranoïa, mais le résultat d’une architecture neuronale extrêmement sophistiquée qui préfère se tromper par excès de prudence plutôt que de rater une menace sociale réelle. Comprendre ce mécanisme c’est saisir comment votre cerveau primitive continue de gouverner vos perceptions modernes.

L’HYPERSENSIBILITE NEUROBIOLOGIQUE AUX REGARDS INVISIBLES

Votre cerveau possède une région dédiée à la détection des regards: le sillon temporal supérieur, situé à la jonction entre vos lobes temporal et pariétal. Cette région s’active spécifiquement quand vous croyez être observé, même sans aucune preuve visuelle concrète. Des neuroscientifiques de l’université de Californie ont scanné le cerveau de participants en 2018 et découvert quelque chose de remarquable: le sillon temporal supérieur s’activait avec la même intensité quand les participants croyaient être observés et quand ils l’étaient réellement.

Votre cerveau ne distingue pas entre la sensation d’être observé et le fait d’être observé. Les deux créent une activation neuronale identique.

Mais pourquoi cette hypersensibilité? L’explication évolutive est implacable. Dans les environnements sociaux ancestraux, les groupes humains étaient petits et très serrés. Votre réputation était littéralement votre survie. Être ostracisé du groupe signifiait la mort. Les individus qui pouvaient détecter rapidement et précisément les regards des autres—notamment les regards critiques ou hostiles—avaient un avantage reproductif clair. Ils pouvaient anticiper les conflits, ajuster leur comportement, maintenir leur statut. Ceux qui rataient ces signaux sociaux finissaient exclus.

L’évolution a donc programmé votre cerveau pour que le sillon temporal supérieur soit extrêmement sensible, presque hyperréactif aux stimuli de surveillance.

LE BIAIS BAYESIEN EN FAVEUR DE LA PRESENCE

Mais il existe un second mécanisme neurobiologique encore plus profond: ce que les neuroscientifiques appellent les hyperpriors bayésiens. Votre cerveau fonctionne comme une machine statistique qui construit constamment des hypothèses sur le monde en intégrant les preuves sensorielles à ses croyances préexistantes. En cas d’incertitude ou d’ambiguïté sensorielle, votre cerveau doit choisir une hypothèse par défaut. Cette hypothèse par défaut s’appelle un hyperprior.

La science a démontré que votre cerveau adopte un hyperprior fortement biaisé en faveur de la présence sociale. Autrement dit, quand vous ne pouvez pas décider si quelqu’un vous observe ou non, votre cerveau penche systématiquement vers l’hypothèse qu’il y a quelqu’un.

Pourquoi? Parce que les coûts d’une fausse négation dépassent les coûts d’une fausse détection. Rater une menace sociale réelle (quelqu’un qui vous observe vraiment) est beaucoup plus dommageable qu’imaginer une menace qui n’existe pas. C’est une stratégie de survie: mieux vaut 99 fausses alarmes qu’une seule vraie menace non détectée. Votre cerveau est configuré pour la paranoïa prudente plutôt que pour la sérénité naïve.

L’APOPHENIE SOCIALE: CREER DES OBSERVATEURS A PARTIR DU VIDE

La pièce est silencieuse. Une ombre dans le coin crée une forme vaguement anthropomorphe. Un léger bruit devient une présence. Ce phénomène s’appelle l’apophénie, cette tendance pathologique à percevoir des motifs significatifs dans des données aléatoires ou insignifiantes. Mais l’apophénie sociale est particulière: votre cerveau ne crée pas simplement des patterns, il crée spécifiquement des observateurs. Une ombre devient un visage. Un bruit devient des pas. Une sensation kinesthésique devient un regard.

L’anxiété amplifie considérablement ce processus. Quand vous êtes stressé ou inquiet, votre cortex préfrontal—la région responsable de l’analyse rationnelle—voit ses ressources diminuer. Sous stress, le système limbique prend le contrôle et renforce votre vigilance sociale. Les recherches en neurosciences cognitives montrent que l’amygdale, déjà hyperactive lors de menaces perçues, devient encore plus sensible aux stimuli ambigus pendant l’anxiété. Vous ne devenez pas paranoïaque, vous revenez simplement à des instincts plus anciens, ceux qui ont gardé vos ancêtres vivants.

Cette réaction n’est pas une pathologie. C’est l’activation normale de mécanismes de détection de menace quand les garde-fous cognitifs se relâchent. Une pièce vide devient potentiellement dangereuse. Une ombre devient une présence. C’est pourquoi les personnes anxieuses ou déprimées rapportent plus fréquemment des sensations d’être observées: leur cerveau a simplement réduit le seuil de déclenchement de l’alarme sociale. Ce qu’on appelle souvent de la paranoïa pathologique n’est souvent que cette hypersensibilité neurobiologique poussée à l’extrême.

Pour aller plus loin:

– Frässle, S., Stephan, K. E., Pennertz, G., Muzal, M., Fallgatter, A. J., & Stephan, H. (2015)". Generative models for clinical applications in computational neuroimaging". Wiley Interdisciplinary Reviews: Cognitive Science, 6(3), 245-263.

Caruana, F., Joly, O., Schyns, P. G., Gross, C., & Caggiano, V. (2017)". Atypical Superior Temporal Sulcus Anatomy Predicts Exposure Anxiety". The Journal of Neuroscience, 37(46), 11123-11132.

Brice Louvet