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Parapsychique - Page 3

  • Comment les neurosciences expliquent-elles la conscience?

    La conscience est une notion des plus compliquées et des plus complexes. Compliquées, car difficile à comprendre et complexes, car elle comporte en soi plusieurs éléments imbriqués, la rendant difficile à saisir. Faisons un tour d’horizon succinct de trois théories "rivales" aujourd’hui défendues par des scientifiques.

    Selon la définition du Larousse, la conscience est la "connaissance, intuitive ou réflexive immédiate, que chacun a de son existence et de celle du monde extérieur". Il est important de distinguer plusieurs types de conscience.

    La conscience spontanée ou immédiate est liée à l’expérience et tournée vers le monde extérieur. Elle renvoie à la présence de l’individu à lui-même au moment où il pense, sent ou agit.

    La conscience réfléchie est la capacité de faire un retour sur ses propres pensées ou actions et de les analyser.

    Enfin, le mot "conscience" peut aussi désigner notre capacité de jugement moral qui met en jeu le bien et le mal, sens qui ne renvoie pas à ce qui nous intéresse ici.

    EST-ON SUR LE POINT DE DECOUVRIR LA SIGNATURE DE LA CONSCIENCE?

    Les progrès des neurosciences, de l’informatique et de l’ingénierie depuis les années 1950 laissent entrevoir la possibilité de décrypter l’esprit voire, selon certains, la possibilité d’un jour le "télécharger" sur un support numérique. Pourtant, la conscience échappe encore aux scientifiques. Il est vrai que la mise en lumière de mécanismes cérébraux de plus en plus précis et spécifiques entrouvre un autre rapport au cerveau et rouvre la question: va-t-on découvrir la signature neuronale de la conscience?

    Face à cette quête pour identifier les mécanismes cérébraux qui sous-tendent ce phénomène complexe, la science a besoin de théories.

    Au sein de ce débat qui fut d’abord philosophique, les théories scientifiques de la conscience se placent dans une approche matérialiste. Cela signifie qu’elles font l’hypothèse que la conscience est un phénomène qui émerge de la matière dont nous sommes composés, en opposition avec les dualistes, pour qui le corps et l’esprit sont deux réalités de natures différentes. Les scientifiques vont alors se baser sur l’analyse de l’activité cérébrale.

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  • Avez-vous déjà entendu parler d’épigénétique?

    Cette notion est à la mode et vous avez pu voir passer des annonces pour des stages de remise en forme épigénétique, des conseils d’alimentation adaptée grâce à un épi-nutritionniste, et même pour du sérum épigénétique anti-âge pour vos rides… Tous ces produits estampillés " épigénétique " existent! Et ils font la fortune d’opportunistes. Il ne s’agit pas de prétendre que le sérum n’estompera pas vos rides ni qu’une bonne alimentation n’améliorera pas votre santé, mais d’affirmer que rien ne prouve que l’épigénétique ait un quelconque rôle dans tout ça.

    Par ailleurs, Edith Heard vient de recevoir la médaille d’or du CNRS, un prix prestigieux, pour ses travaux sur l’épigénétique et les premiers " épi-médicaments " sont testés lors d’essais cliniques contre le cancer. Alors, où est la vérité dans tout ce qu’on peut lire ou entendre? Où en est la recherche?

    DEFINIR L’EPIGENETIQUE

    L’épigénétique, une toute jeune discipline scientifique, a pour objectif d’expliquer comment, quand et avec quelle intensité chaque cellule contrôle le fonctionnement de chacun de ses gènes, en lien avec son environnement. En effet, toutes les cellules qui constituent un individu possèdent la même collection de gènes (le même génome), pourtant, chacune d’entre elles a une fonction différente parce que chaque cellule n’utilise qu’une petite fraction de ses gènes.

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  • Entendre des voix, plus fréquent qu’on ne le croit

    Entendre des voix que les autres n'entendent pas est une expérience significative. De la même façon que les rêves, ces voix font partie intégrante de l’histoire personnelle des personnes concernées. Pourtant, dans les services de santé mentale, le modèle dominant veut que les soignants ne se préoccupent que de la présence ou de l'absence des voix, et pas du tout de leur sens.

    Quand on se réfère aux bibles des diagnostics psychiatriques,le DSM-5 américain ou l’ICD-10 de l’Organisation mondiale de la santé, les hallucinations auditives sont décrites comme les symptômes d’une maladie mentale, la schizophrénie. La plupart des spécialistes pensent que les voix sont dues à des facteurs génétiques et biochimiques, et ne les envisagent jamais comme des réponses pleines de sens à certains événements de la vie, dans certains contextes. Bien que moins d’1 % de la population soit diagnostiquée comme "entendant des voix", des enquêtes internationales menées sur différentes populations dans le monde montrent qu’une personne sur huit a déjà expérimenté une hallucination auditive au moins une fois dans sa vie.

    Je fais partie des personnes qui ont eu une telle expérience une seule fois dans leur vie (enfin, une seule fois pour le moment). Le jour qui a suivi la mort d’un de mes amis dans un accident de voiture, il y a des années de cela, il m’a parlé. Bien que j’aie travaillé pendant des années comme psychologue clinicien, aidant les autres à interpréter les voix qu’ils entendaient, mon premier réflexe a été de penser que je devenais fou. Et puis, je me suis rendu compte qu’il était simplement venu me dire au revoir, et que le fait que ce soit le fruit de mon imagination avait peu d’importance.

    Hormis la question de la fréquence des voix, il en existe aussi de mille et une sortes. Certaines personnes n’entendent que de " méchantes " voix. D’autres n’ont affaire qu’à des voix sympathiques, qui les soutiennent et les rassurent. Beaucoup entendent alternativement les unes ou les autres. Pour certains, les voix sont celles de personnes qu’ils connaissent. D’aucuns entendent une seule voix quand d’autres en entendent une foule. Les voix apparaissent parfois dans l’enfance, un peu comme des amis imaginaires, tandis que d’autres entendent leur première voix plus tard dans leur vie.

    Mais les entendeurs de voix ont un point commun, cependant: la plupart d’entre eux, quand on leur pose la question, attribuent un sens aux voix et rejettent l’idée selon laquelle elles ne seraient que la manifestation d’un déséquilibre biochimique dénué de sens. De nombreuses études prouvent que la plupart des personnes âgées de plus de 60 ans qui perdent leur partenaire de vie l’entendent peu de temps après sa disparition: c’est le cas le plus courant et le plus connu de voix associées à un sens évident.

    Les voix négatives, quant à elles, sont souvent associées à des événements difficiles. Quatre études menées sur des adultes soignés pour une maladie mentale ont prouvé qu’au moins la moitié des voix qu’entendent les personnes qui ont été maltraitées ou abusées sexuellement sont en lien avec leur agression. On a découvert en étudiant les dossiers psychiatriques de personnes ayant subi un inceste l’exemple d’un homme et d’une femme qui avaient été abusés sexuellement dans leur petite enfance, et qui entendaient des voix les accusant de se comporter bizarrement. D’autres études font mention de voix qui sont celles des agresseurs. L’une de ces recherches évoque quelqu'un qui subissait les agressions sexuelles d’une personne de sa famille, et qui entendait la voix de ce parent lui intimer l’ordre de se suicider. Dans ce genre de situation, il est généralement bien plus efficace de demander aux personnes ce qui leur est arrivé plutôt que de balayer la voix du revers de la main en disant qu'elle n’est que le symptôme vide de sens d’une maladie mentale.

    Il existe, à travers l’histoire, une multitude de récits qui attribuent du sens aux voix entendues – Jésus et Jeanne d’Arc en font partie, pour ne citer que les deux plus célèbres. En fait, l’idée que les voix sont les manifestations hasardeuses d’un cerveau malade, vides de sens, est un concept récent, propre aux cultures où domine le modèle médical dans le traitement de la souffrance humaine.

    UN ELEMENT ORDINAIRE DE LA VIE

    Dans beaucoup de cultures, entendre des voix est complètement naturel. Quand je vivais en Nouvelle-Zélande, un des mes collègues maori a réalisé des entretiens avec 80 maoris pour comprendre dans quelles circonstances les gens entendaient des voix. Pour eux, c’était là un élément tellement ordinaire de la vie que les questions de mon collègue leur semblaient absurdes. L’une des personnes interrogées lui a dit ainsi: "Pour moi, entendre des voix, c’est comme dire bonjour à ma famille le matin. Cela n’a rien d’étonnant".

    Il est enthousiasmant de constater qu’un peu partout dans le monde au cours des deux dernières décennies, des groupes de soutien entre entendeurs de voix ont vu le jour, notamment en France. Les membres de ces groupes ont beaucoup à apprendre aux professionnels de santé, en particulier quant à la façon dont nous pouvons les écouter avec respect et les aider à trouver le sens de leurs voix plutôt que de considérer leurs expériences comme les symptômes d’une maladie imaginaire et d’essayer de supprimer ces expériences avec des psychotropes.

    Les voix, de même que les rêves, sont des messagers qui nous permettent de repérer un problème à résoudre, comme par exemple quand on a vécu un traumatisme. Il serait temps que les professionnels de la santé mentale demandent un peu plus souvent " Que disent vos voix? ", et comme le dit l’entendeuse de voix britannique Eleanor Longden dans une conférence TED, ils devraient aussi demander: "Que vous est-il arrivé?".

    Auteur: John Read - Professor of Clinical Psychology, University of East London

    The Conversation France - CC BY ND